PORQUE UMA
DEMOCRACIA DECLINA
GEORGE OHSAWA
Se entendêssemos melhor a
mentalidade oriental e a sua filosofia, as guerras não seriam mais necessárias,
e uma nova civilização começaria para o homem, que duraria pelo menos dois mil
anos. Pode parecer ousado ou imprudente da minha parte fazer tal anúncio, mas
posso me basear em certos precedentes. Na verdade, dez meses antes de Pearl
Harbor, publiquei os seguintes três livros:
1.
Na linha de frente da saúde das Nações
2.
O último e eterno vencedor
3.
O inimigo que destrói o Japão
Nesses livros, anunciei o trágico
fim de Gandhi, o fim da colonização britânica na Índia, a derrota completa do
Japão pela primeira vez em 2.600 anos e a queda do império do ouro americano.
As duas primeiras previsões se concretizaram cinco anos depois, a terceira seis
anos depois e a quarta dezassete anos depois, devido a doenças pandêmicas,
mentais e físicas.
Durante os últimos 47 anos, fiz
muitas previsões sobre questões individuais, sociais ou internacionais e, para
minha surpresa, quase todas se concretizaram. A minha visão dupla não é uma
adivinhação mística ou metafísica, mas uma previsão de natureza biológica.
Você pode fazer o mesmo e mudar o seu
destino. Você pode dar origem a uma nova civilização ou pode criar o inferno na
terra.
Se uma democracia declina, isso se
deve à negligência da sua base fisiológica. Se a democracia de hoje está indo
mal, talvez seja pela mesma causa.
Se uma nação se levanta, é porque
essa nação tem uma base não apenas fisiológica, mas também ideológica bem
concreta.
Sendo uma ética, a
ciência chinesa da saúde é ao mesmo tempo uma filosofia técnica prática. A
filosofia e a técnica não estão separadas, elas são uma só. Essa é a
superioridade sintética do Extremo Oriente.
A filosofia e a ciência
estão fundidas em um único princípio, que é o princípio único que não permite
que elas se separem. É por causa desse princípio que a China ou a Índia, que
são muito maiores que toda a Europa, estiveram relativamente em paz até a
importação da civilização ocidental. Se houve guerras, elas não foram guerras
no estilo do Ocidente. Eram estratégicas, e a estratégia chinesa não é outra
coisa senão uma estratégia de paz, e esse método é apenas uma aplicação do
princípio único.
Assim, esse método de
propagação e as três grandes religiões do Oriente são quatro filhas da mesma
matriz. Por fim, as guerras do Oriente, especialmente as da China, eram
cerimoniosas, pitorescas, desportivas e muito humanas. Não havia covardia, nem
grande crueldade como a bomba atômica. Era a estratégia da justiça, do amor e
da sabedoria.
A saúde fisiológica e
moral, que se baseou no princípio único da vida e na concepção do universo,
estabelece a paz da vida em uma unidade, tanto individual quanto social, e,
portanto, a paz do mundo; e essa paz pode ser muito concreta.
Mas infelizmente, o
método, o manual desse grande princípio na vida diária de um indivíduo não é
completamente explicitado.
A religião do amor ou
do amar ou ser amado é uma arte, em outras palavras, uma técnica prática para
desenvolver e refinar a adaptabilidade física, fisiológica e moral que mobiliza
o discernimento primordial do instinto revelado por todo o conhecimento à
posteriori. É uma arte de ser ou se tornar como "crianças pequenas".
O judô é, como
mencionei várias vezes, uma arte de adaptabilidade do instinto refinado apenas
por meio da prática. A adaptabilidade é, mais uma vez, um passaporte ou um
navio construído pela natureza antecipadamente para aquele que atravessa o
Oceano da vida, enfrentando qualquer tempestade ou dificuldade.
A religião é uma
tecnologia filosófica ou espiritual que ensina como desenvolver essa adaptabilidade,
enquanto o judô é uma tecnologia física ou ginástica que ensina como
desenvolver o instinto, o piloto mais importante de nossa vida, desde o
primeiro dia da concepção embrionária até o fim da vida, e como usá-lo em casos
de emergência.
Um grande mestre de
Kendo (esgrima), Musasi Miyamoto, é um bom exemplo de samurai (século XVII) que
desenvolveu a sua adaptabilidade na prática, sem frequentar escolas, e através
do princípio único que ele próprio compreendeu, por meio de mais de cinquenta
lutas e duelos de espada; ele se tornou um filósofo ao mesmo tempo que
escultor, escritor, pintor, construtor de casas, castelos e pontes, poeta e
escritor. Todos os mestres das escolas "do" são assim. Musado diz:
"O savoir-vivre diário de um samurai é a estratégia, e a estratégia é o
savoir-vivre diário". Você vê que o grande mestre filósofo enfatizava a
importância da adaptabilidade.
Curiosamente, todos os
mestres do "do", assim como todos os santos, sábios e estudiosos -
Jesus, Buda, Confúcio, Laozi, Musasi, Mencius, Song-tze, Kensin (Uesugi), entre
outros - não falam muito sobre "saber-viver em detalhes". Todos eles
eram mestres "na prática" que não falam, que não escrevem sobre a sua
arte, muito menos sobre a sua filosofia. Eles não queriam e não podiam separar
o princípio da prática ao escrever. Essa é uma grande efetividade única da
escola "do".
A ciência do Ocidente é
o oposto disso.
O mestre de uma escola
"do" (Judo, Kendo, Kado, Kobo, Buda... todas as escolas tradicionais
do Japão) nunca escreve livros ou textos sobre o princípio da sua escola. Isso
é até proibido.
Todo o princípio de uma
escola é transmitido por meio de um sistema chamado "Kuden" (boca a
boca), de pai para filho, de mestre para o seu discípulo mais forte.
Esse "Kuden"
é apresentado às vezes por meio de um livrinho ou caderno, ou um rolo de papel
bonito e ornamentado.
Mas o que se encontra
nesses livretos, cadernos ou rolos são os nomes do mestre e do discípulo, a
data, um catálogo da arte e, às vezes, uma frase simbólica que ninguém pode
decifrar exceto o discípulo para quem aquele caderno ou rolo é destinado.
Portanto, esses
cadernos ou rolos não têm valor algum para outras pessoas.
Não se pode avaliar o
princípio secreto.
Assim, muitos mestres
comuns que não sabem como "ensinar a viver" os seus discípulos,
literalmente falando, ficam sem discípulos, e a sua escola, assim como sua
arte, morre. Todas as escolas "do" são extremamente estéreis nesse
aspecto.
Esse sistema é muito
criticado e até ridicularizado pelos educadores de hoje.
A educação moderna ou
ocidental é o oposto disso; é uma "produção em massa".
Mas foi graças a esse
sistema que todas as artes, filosofias, ciências e tecnologias tradicionais do
Japão mantiveram os seus princípios e sua arte mais elevada até os dias de
hoje: belas-artes, todas as escolas de Judo, Kendo, Buda (dança), Kado
(poesia), Ida (medicina), Tyôrido (alimentação macrobiótica), Geido (teatral),
Kudo (haikai), Syôdo (construção), etc.
Foi graças a essas
escolas "do" que os Goncourt encontraram mestres de gravuras;
Hirosigé, Outamaro, etc., e que temos belas pinturas de Sessyu ou porcelanas
(Veja o Museu Guimet) e belos tecidos para quimonos criados por mestres
desconhecidos.
As escolas
"do" não fazem propaganda; isso vai contra o princípio.
Assim, elas eram e
continuam sendo todas invisíveis, especialmente para os estrangeiros. Se
houvesse um Lafcadio Hearn para cada escola "do", que prazer e
felicidade para o mundo inteiro!
A saúde fisiológica é a
base mais importante da felicidade. É a base fisiológica da liberdade, da
igualdade, da democracia e da paz.
Há uma bela frase na
filosofia chinesa: "Se você deseja a paz mundial, deve estabelecer
primeiro a paz na nação; se você deseja estabelecer a paz na nação, deve
estabelecer primeiro a paz na família; e, finalmente, se você deseja
estabelecer a paz na família, deve antes de tudo estabelecer a paz fisiológica em
si mesmo: a saúde individual, fisiológica e moral."
Essa é a ética chinesa
ou do Extremo Oriente. Portanto, a ética do Oriente é fisiológica e engloba
toda a filosofia e todas as ciências: política, econômica, educacional. É a
ciência do homem e da humanidade, como postulou a democracia de Sir Bryce
("A Democracia Moderna") e a medicina do Dr. Alexis Carrel ("O
Homem, Esse Desconhecido").
